Пост «Мифы тюркских народов» — отрывок из книги из книги Ирины Никулиной «Энциклопедия богов, демонов и мифических существ»
Легенды и мифы тюркских народов
Тюркская мифология относится к мифам и легендам, рассказанным тюркскими народами. В ней представлены верования тэнгристов и шаманистов, связанные с кочевым и воинственным образом жизни тюркских и монгольских народов в древние времена.
Тюркские мифы имеют множество общих черт с монгольской мифологией. Верования тюрков также находились под влиянием других местных азиатских и евразийских мифологий. Например, в татарской мифологии сосуществуют элементы финской и индоевропейской мифологий.
Тюрко-монгольская мифология по своей сути политеистична, но стала более монотеистичной в имперский период среди правящего класса и была сосредоточена вокруг поклонения Тэнгри, Богу Неба. Божества являются персонифицированными созидательными и правящими силами.
Легенда о сотворении мира и появлении Тэнгри
Согласно легенде, сначала не было земли и неба, существовал только необъятный океан, внутри которого однажды возник таинственный белый свет, из которого образовалось сияющее золотое яйцо.
Внутри яйца мирно спал бог Тэнгри, будущий прародитель всех миров. Тэнгри спал очень долго – миллионы и миллионы лет – и вот однажды проснулся, разбил скорлупу яйца и вышел наружу. Из верхней части яйца, в котором он спал, Тэнгри сотворил вечно синее небо, а из нижней сделал землю. Так образовалось пространство для жизни богов, людей, животных, бесплотных духов и иных существ.
Этот миф похож на китайский миф о сотворении, верховным богом у хань является бог Тянь (небо). Можно однозначно проследить взаимное влияние этих культур и верований.
Мифические существа
Мифы тюркских народов
Айе (Ийе) – духи-хранители, ответственные за определённые природные стихии. Им часто не хватает личных черт, поскольку их много. Хотя большинство сущностей можно идентифицировать как божества, или Айе, существуют и другие сущности, такие как Гении (Чор) и демоны (абаасы).
Абаасы – демоны в мифологии у Саха (якуты). Якутский шаманизм делит вселенную на верхний и нижний слои, причём земля является «своего рода неопределённым пространством или материей» между ними. Абаасы занимают нижний уровень, называемый подземным миром, или «царством тьмы».
Считается, что абаасы – это духи давно умерших людей, которые обитают вблизи могил или в пустынных местах, они передвигаются, вызывая разрушения. Абаасы служат Арсону-Дуолаю, повелителю мёртвых, который также поглощает души людей и заражает живых болезнями. Абаасы можно умилостивить кровавыми жертвоприношениями. Абаасы вызывают сексуальное безумие.
Образ
Абаасы описываются как «одноглазые, однорукие, одноногие» чудовища, восседающие на «двухголовых, восьминогих, двухвостых драконах». В олонхо (древнейшее эпическое искусство якутов) они описаны как уродливые и ужасные существа-людоеды. Их вождь Алып Хара Аат Могоидун – трёхголовый, шестирукий и шестиногий великан с телом, сделанным из железа.
Ак-Эне – Священная Белая Мать, с помощью которой Ульгень стал демиургом, создателем всего сущего.
Алмыс – 1) вредоносный дух; 2) оборотень; 3) дух-покровитель некоторых Алтайских шаманов. Персонаж алмыс/албын/албасты/алмаз имеет аналоги во многих фольклорных традициях. Женские демонические персонажи в мифологии тюркских народов. Основные сюжеты повествуют о сожительстве Алмыс с человеком, похищении ею детей и избавлении от вредоносного существа. В рассказах об алмыс присутствует тема социальной организации общества после уничтожения духа. В ряде случаев алмыс выступают как культурные предки, оставившие после себя наскальные рисунки.
Алтай-ээзи – божество охоты, хозяин Алтая. Все магические действия охотников обращены в первую очередь к духу-хозяину Алтая – Алтай-ээзи. Удачный промысел расценивается как расположение хозяина к охотнику, неудача – как гнев и немилость. Ритуальными обрядами охотники пытаются облегчить промысел, завладеть душой зверя, обеспечить восстановление богатства охотничьих угодий.
Аргымак – 1) волшебный конь; 2) друг и соратник мифического богатыря. Аргымак является неотъемлемой частью сущности богатыря, он рождается в одно время с ним, крепчает, но при этом является носителем конечной истины. Например, может подсказать, где живёт или находится суженная богатыря, его родители, участвует в поисках культурных артефактов, участвует в сражениях, помогает распознавать правду от лжи. В эпосе и легендах его способность к преодолению значительных расстояний передаётся гиперболизировано, он за миг проходит годовой путь или же огибает землю несколько раз.
Аржан, кутук суунын ээзи (дух-хозяин целебной воды). Обычно «аржан ээзи» видится в образе молодой девицы или женщины-матери, поэтому в аржан бросали монеты, пуговицы и бусинки из серебра и камня, произносили благопожелания, выражая таким образом своё почтение. Почтительным актом являются также моления «Священному Аржану» (Jаан аржану), проводимые дважды в год – в начале лета (jажыл бур) и в конце лета или в начале осени (сары бур).
Священные источники были сотворены Кудаем, который после сотворения земли воткнул кончик плетки в землю, и из земли пробилась целебная вода. Дух-хозяин целебной воды устанавливает особые правила и обычаи, которые люди должны соблюдать на аржане. Он наказывает людей, которые нарушают эти обычаи. Может неожиданно появиться из воды и испугать человека. По преданию, молодой человек, омывшись в целебной воде, может стать богатырем.
В целебной воде аржанов вылечивали многие болезни, так, люди из рода кызылкёс (красные глаза), лечили в ней болезни глаз. При посещении аржана люди вели себя предельно вежливо, как на чужой территории, в гостях, не шумели, брызгали чай и молоко в сторону аржана, умывались, кланялись, бросали серебряные монетки в источник, уносили с собой воду в кожаных сосудах. В жертву этому духу приносят темно-серого коня и вешают верёвку из конского волоса, к которой привязаны тряпочки, возле которой вешают золотые нити, а посередине находится шкура белого зайца. При встрече с Кутук-суу оставляют что-нибудь возле родника, молятся, повернувшись к высокой горе.
Байтерек — Дерево жизни в мировоззрении древних тюрков.
Мифическое дерево-великан. По представлениям древних кочевников, на стыке Миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни — Байтерек, корнями удерживающее землю, а кроной поддерживающее небо. Корни его находятся в подземном мире, ствол — в земном, а крона — в небесном.
Мировая река
Мифы тюркских народов
От Великой горы, от корней Байтерека, из священного родника берёт своё начало Великая река. Истоки реки, среднее течение и устье реки соответствовали Верхнему, Среднему и Нижнему мирам. Мировая река и древний Океан были связаны между собой и миром духов. Тюрки считали себя порождением земли, а потому вода часто служила символом другого мира – мира мёртвых, в который уходит вода, то есть подземного мира.
Вода
Богиня Воды родилась раньше, чем Земля, поэтому её считали старшей сестрой Земли. Со дна Воды были подняты песок, глина и ил, из которых возникла Земля. Наиболее родным божеством для себя Вода считала Дождь. От него зависел травостой в степи, а значит, и благосостояние человека. Каждую весну, в мае, когда начинались первые дожди, Божеству Дождя приносились жертвы. После жертвоприношений начинался «праздник дождя». Наиболее почитаемым и священным для древних тюрков был первый дождь в начале весны – Лэйсэн. Древние тюрки верили в живительные и целебные свойства Воды, использовали воду в виде лекарства.
Ветер
Ветер произошёл от колебаний ветвей Байтерека. Это озорной, драчливый, своенравный и задиристый бог. И если хотели тюрки представить этого бога, то ничего кроме необузданной лошади не видели. Легкомысленных людей или лошадей тюрки называли — и называют по сегодняшний день — рождёнными от ветра. Ветер подчиняется Великому Духу Тенгри. Из-за своего неспокойного характера Ветер не может ужиться с божествами Земли, Воды, а иногда и с духом Огня. Он постоянно задевает их и не даёт им покоя. Разгневавшись, Ветер посылает на Землю зимние бураны, а летом – ураган, тем самым принося несчастье людям, животным и природе. Поэтому, встречая ураган, тюрки плевали три раза: «тьфу, тьфу, тьфу».
Дух-хозяин воды Суу ээзи обитает в горных озёрах, реках и больших морях. Он является владыкой и творцом не только всего водного пространства, но и суши, так как океан создал землю. Духи-хозяева воды могли вмешаться в жизнь любого человека.
Духи-хозяева гор (Туунын, Кырдын ээзи, Таг ээзи). Почти все горы в сознании алтайцев мифологизированы, они имеют своё имя, свой характер. Наряду с почитанием всех гор, каждый род почитал свою гору, которая считалась родовой, священной (Ыйык-туу). С этой горой людей связывали незримые, но крепкие узы. Священная гора является как бы источником всей родовой жизни и потому почитается как тос, корень рода, его основание.
Дьайачы — в алтайской мифологии верховный творец, могущественный созидатель, который ведает жизнью и смертью. Обитает (по нескольким версиям) на разных слоях, или уровнях неба (третьем, четвёртом, пятом). В шаманских мистериях к Дьайачы обращались как к отцу-властителю или матери-властительнице. Энем-Дьайачы обладает особым знанием — может пророчествовать о настоящем и будущем. Она получала от Ульгеня души-зародыши (кут) детей, им созданных, и вручала их человеку.
Jелбеген (Дьелбеген, Дьалбьан, Дьелвен, Челбен) – злой, вредоносный, прожорливый персонаж алтайских сказок. В алтайских сказках Јелбеген представлен как семиглавое чудовище. Сказки о нём являются довольно распространёнными, о чём свидетельствует поговорка «Без Дьелбегена и сказки нет» («Јелбегени јок, чӧрчӧк тӧ јок»).
Сюжеты о Јелбеген встречаются также в мифах и широко распространены в эпосе. Одним из самых распространённых является мифологический сюжет о том, как он «пожирает всё на свете», поэтому Луна уносит его на небо. При этом Jелбеген может утаскивать с собойжелезный тополь, иву, женщину с коромыслом. Иногда в сказках он пытается проглотить луну, отчего происходят затмения («ай карыкканы»). В тексте, записанном В. В. Радловым, сообщается, что когда Jелбеген «пожирает луну», то божество Ульгень «всякий раз заставляет его исторгнуть её из себя обратно». Jелбеген «нападает на звёзды и откусывает от них кусочки, а потом выплевывает их на землю».
Jети башту jелбеген (Дьети башту дьелбеген) – 1) людоед; 2) демон; 3) чудовище. Один из самых известных персонажей алтайского фольклора. Он встречается в эпосе архаического периода. Место жительства персонажа обычно располагается на окраине эпического социума – в глухом лесу или подземном мире. У него есть семья. В описании его образа акцентируются такие нечеловеческие черты как многоголовость, растекающиеся сопли и т. д. Jелбеген фигурирует в фольклоре не только как похититель людей, но часто в роли соперника в состязаниях или участника свадебного пира.
Мифы тюркских народов: Кагыр-кан
Кагыр-кан — персонаж алтайской и тувинской мифологии. Слуга Эрлика, который был одновременно связан и с ним, и с Ульгенем. Как союзник Ульгеня, он имеет власть над каждой юртой, за что его и чествуют брызганьем раньше всех.
Кагыр-кан передаёт непочтительного человека для наказания той силе, какой ему заблагорассудится. Если человек получает наказание, но не исправляется, то наказания могут следовать до самой смерти. Если же он принесёт положенную жертву Ульгеню, то должен принести дары и Эрлику, и Кагыр-кану за их хлопоты.
Когда все будут удовлетворены, тогда Кагыр-кан, старший над всеми тёмными силами, посылает своих слуг, чтобы прекратить враждебные действия по отношению к человеку.
Кан-Кереде – 1) грифон; 2) мифическая птица огромного размера. В алтайской культуре образ Кан-Кереде варьируется от мифических представлений до конкретных видов птиц и отождествляется с беркутом и орлом. В конце ХХ в. Грифон вошёл в официальную символику Республики Алтай. Изображение грифона Кан Кереде с головой и крыльями птицы и туловищем льва представлено в центре герба и олицетворяет собой священную солнечную птицу, стерегущую покой, мир, счастье, богатство родной земли, покровительницу зверей, птиц и природы.
Караш — в алтайской мифологии сын и посланник Эрлик-бия, который живёт на 5-м слое подземного мира в чугунном дворце, спит на постели из чёрных бобровых шкур, ездит на тёмном-мухортом коне или на чёрных чугунных санях. У него плеть из чёрной змеи, а повод из живой змеи. Величиной Караш в сосну, у него кровавые глаза, на голове он носит чёрную шапку-калбан. Его посланником является чёрный ворон.
Караш потерпел поражение в сражении с Мангдышире, который препятствовал творению Эрликом животных — медведя, барсука, крота. За это Эрлик велел своим богатырям Карашу и Керей-кану прогнать Мангдышире, в борьбе с которым, при падении, у Караша изломалась спина, и он удержался только в коже, как в мешке; поэтому называется «тонкотуловищным».
Караш служит посредником между шаманами и Эрликом, руководит ими при жертвоприношениях Эрлику, сопровождает в подземный мир, помогает шаману в возвращении души человека. Во время камлания над больным за душой (сунезин или дьула) шаман отправлялся не сам, а посылал Караша. Молодой кам получал у Эрлика своего Караша, и через него шаману вручалась байры, которая являлась его плетью — камчы.
Каршит — сын Ульгеня, божество, которому поклонялось шесть поколений, который мог творить людей и скот, богатырь, который, как и его отец, мог двигать солнце и луну, разрушать чёрные леса и скалы, дробить их на куски. Он является покровителем целого ряда алтайских сёоков.
Мифы тюркских народов: Коча-кан
Коча-кан (Кочуган) — в мифологии алтайцев божество, дух, обитающий на одном из слоёв неба (первом или седьмом), который характеризуется эротическими чертами.
Рассказывают, что он вначале был обыкновенным, но распутным человеком, за что и был заброшен одним шаманом с земли на седьмое небо. По другой версии, он был блудливым шаманом и забрался на небо, спасаясь от врагов, где и остался. В третьем варианте — Коча-кан родился от дочери Ульгеня, соблазнённой сильным шаманом. С образом Коча-кана связан осенний праздник. Осенью, после уборки урожая, из зёрен ячменя готовили брагу (позо) для кропления духу-хозяину двери Караш-бию и эротическому божеству Коча-кану с просьбой дать благополучие и здоровье семье, приплод скоту.
Коча-кан, спускаясь на землю, воплощался в кама или человека и устраивал игры, которые отличались особым неистовством и разудалой весёлостью, сопровождались неприличными жестами сексуального содержания. Шумная толпа, состоящая из молодых парней, мужчин и ребятишек, сопровождала человека, который изображал Коча-кана, пела песни эротического содержания, собирала пожертвования от жителей. Женщины старались прятаться от игры в Коча-кана. Празднество продолжалось в течение 2-3 дней. Вечером, когда заканчивался праздник, делили съестные припасы между участниками игры. На Коча-кане была надета берестяная маска и остроконечная берестяная шапка. Этот обряд проводили кумандинские роды, которые почитали Коча-кана, а также некоторые телеутские и шорские роды.
Кӱрӱм (кюрюм) – 1) плут, 2) вредоносный дух. В фольклорных текстах подразумеваются непредвиденные обстоятельства, «подстроенные» вредоносным духом кӱрӱм. В народных сказках представлен как злой дух или нечистая сила.
Богатырь Майдере
Майдере — в алтайской мифологии богатырь, сотворённый Ульгенем и поставленный им главным управителем мира. Ульгень повелел ему властвовать над всем в мире, ведать судьбами людей. Майдере сотворил первую женщину — так же, как Ульгень творил его самого. Кости её он сделал из камыша, а тело из глины, и чтобы его творение не распалось, Майдере скрепил его при помощи особой травы эргын-элэн. Эту траву он измял в ладонях, дунул в неё, и сотворилась змея, которой он обернул тело женщины. Стеречь свое творение он поручил собаке, но в тот момент, когда Майдере отлучился, пришёл Эрлик, соблазнил собаку шубой и едой и оживил женщину. Он дунул ей в нос и уши и таким образом вложил в неё душу и ум.
Но человек этот был не таким, каким ему надлежало быть. Душа у женщины была злобная, подобно змее, ум непостоянный, так что никто из сотворённых Ульгенем мужчин не захотел взять её в жены. Майдере прогнал Эрлика и народ, народившийся от этой женщины, вместе с нею в землю, находящуюся между двумя морями, где не светит ни солнце, ни луна. Сам Майдере удалился на Золотую гору (Алтын-туу) и взял в помощники трёх человек из семи сотворённых Ульгенем, которых он сделал своими писарями. Имя Майдере может быть сопоставлено с известным буддийским персонажем — грядущим Буддой Майтреей.
Мангдышире — в мифологии алтайцев богатырь Ульгеня, который был создан им для борьбы с Эрликом. Для создания этого богатыря Ульгень извлёк из камня сок, из которого сделал особый металл кулер (смесь чугуна с серебром), отчего Мангдышире стал крепче самого камня.
Ульгень наделил Мангдышире своей силой для борьбы с Эрликом. Сначала богатырь сверг под землю Керей-кана, потом Бий-Караша, а затем вступил в бой с самим Эрликом. Эрлик наслал на Мангдышире созданных им зверей — медведя, барсука и крота, творению которых последний препятствовал. Но Ульгень снабдил Мангдышире медным копьём, которым тот ранил Эрлика в правое плечо, и оно прошло сквозь его левое бедро. Мангдышире сбросил Эрлика с небес на землю, а его строения разрушил. Слуги Эрлика попадали вслед за ним и падали они кто куда: кто в воду, кто на горы, на скот, на деревья. И они становились духами-хозяевами тех мест, куда они падали. Имя Мангдышире восходит к божеству мудрости в северном буддизме — Бодхисаттве Манджушри, которого обычно изображали с книгой и мечом.
Оттынг табылганы (букв. «Нахождение огня») – мифологический мотив, объясняющий добывание огня. В мифах алтайцев знание о добывании огня (тверди камня и железа) принадлежит божеству Кудай, который подсказывает дочерям Ульгеня, как получить огонь. В других сюжетах о добывании огня этими знаниями владеет птица дергач либо маленькая пташка отык шакыш (букв. «огонь высекающая»).
От-Эне (Мать-огонь) — особо почитаемое, благословенное, светлое божество в мифологии алтайцев. От-Эне представляли как девушку или мать о тридцати головах, с ушами из выгнутого камыша, с украшениями на голове, одетую в белые одежды. Она — хозяйка трёхногого очага, который является священным местом в жилище. К ней обращали многочисленные просьбы о защите жилища, детей, домашнего скота, покровительницей которых она считалась. В качестве жертвы ей кропили огонь молоком и чаем. Обитает От-Эне на девятом слое неба, подчинена Кёк-Менку и является посредником между человеком, духами и божествами. Пока человек питался травой и плодами, он не имел нужды в огне и не знал его. После определения человеку иной пищи, Ульгень достал своей рукой с неба два камня — белый и чёрный, взял лист сухой травы и в ладонях измял его, потом положил траву на один камень, ударил другим, отчего вылетели искры, и трава загорелась. Так появился первый огонь.
Пургул-хан — персонаж тувинской и алтайской мифологии. Дух зла, который обитает в нижнем (подземном) мире Эрлика и вместе с творцом творит суд. Одежда у него из зелёного сукна, голова в виде растения пучки, руки его напоминают засохшую дудку. Глаза у него вырезанные и проткнутые.
Сары-эмеен, Куу-эмеен — духи-хозяева ветра, вихря и урагана.
Сынзай-хан (Тьябызык, Тьабыр-каан) – персонаж тувинской и алтайской мифологии. Злой дух, которого представляли в виде толстого, приземистого и очень сильного человекоподобного существа, живущего в горных ущельях. У него чёрные распущенные волосы, лицо у него черней самой земли. Богатырская сила его проявилась в том, что он ударил и с лёгкостью развалил семидесятисаженный земляной вал.
Мифы тюркских народов: Тайгыл
Тайгыл – 1) мифическая собака чёрной масти; 2) алтайская, ныне утраченная, порода собак. В алтайском фольклоре тайгылы упоминаются в сказках и сказаниях, обычно в паре. Основная функция их заключается в охранении земли Алтая. Например, в героическом сказании «Маадай-Кара» тайгылы Азар и Казар преграждают путь Эрлик-бию.
Сказка-миф о тайгылах повествует о появлении волков на Алтае. При кочёвке родители оставляют игральные кости (кажык) сына в старом стойбище. Мальчик возвращается за ними в стойбище, где ему приходится убегать от преследования Jелбегена. Взобравшись на вершину дерева, он обращается к птицам и просит призвать его собак. Обе собаки прибегают на помощь. Спасённый мальчик забывает о раненой собаке-тайгыле, оставленной под деревом. Тайгыл становится волком.
Тастаракай – эпический персонаж. В традиционной культуре алтайцев персонаж Тастаракай может фигурировать как самостоятельный герой, но в эпическом мире он почти всегда выступает в качестве перевоплощения, ипостаси богатыря. Этимология слова остаётся невыясненной, но совершенно очевидно, что доминирующее значение имеет корневая основа (тас), обозначающая «лысый», «плешивый», «голый», раб, человек низкого социального статуса. Тастаракай идентифицируется как человек без семьи, постоянного местожительства и рода деятельности. В эпосе он разбирается в различных гаданиях, предсказаниях и лечении больных людей. Одной из функций Тастаракая является скрытие богатырской сущности. В образе Тастаракая богатырь участвует в состязаниях богатырей-женихов, приезжает к своим родителям в плену, едет неузнанным в стан врага, чтобыпровести разведку.
Тьялыкан-ээзи (Дьялкын-ээзи) – дух-хозяин молний.
Тюрюн-Музыкай — в алтайской мифологии один из богатырей Ульгеня. Управитель среднего из 99 миров, именуемого «эзрень-курбустан-тенгере». Спустился с неба и сделался человеком, чтобы вместе с Мангдышире и Майдере сразиться с чудовищем Андалма-Муус. Родился он от девицы Эрке-Шудун и назывался Тямаа-Тюрюн. Ездит на гнедом коне. Он одолел морское чудовище Андалма-Мууса, которого вытащил из моря, ударил его о камень, и тогда кровь и внутренности чудовища, попав на камни, окрасили их в разные цвета. Так камни стали разноцветными. Затем он стал обстругивать остов чудовища, и из стружек появились черви, комары, мошки, саранча и другие вредные животные. Хотя Тюрюн-Музыкай был человеком и ходил по всей земле, но никто не знал, кто он и откуда. Только китайский император узнал его и получил за это от Тюрюн-Музыкая благословение и книгу о происхождении мира, составленную Майдере. После этого Тюрюн-Музыкай удалился неизвестно куда.
Уулу – дракон. В алтайской мифологии считается тем, кто принёс культурные ценности. Благодаря ему предки создали войлочно-решётчатую юрту (кереге айыл). Уулу представляется как огромное существо (коркышту неме), пребывающее в трещине ледника высоко в горах. В былине человек провалился в глубокую яму, где «спал» дракон; вместе с ним дракон взлетел на небо и оказался в Верхнем мире.
Там начали болеть люди. Тамошние ламы (намалар) сказали, что из-под земли объявился вредоносный дух (кӧрмӧс). Посредством обряда «намалап» лама (нама) вернул его на землю на черепе лошади. Человек привёз с собой шест юрты канат и по возвращении рассказал и показал людям, как строить войлочную юрту (кереге айыл).
Пост «Мифы тюркских народов» — отрывок из книги из книги Ирины Никулиной «Энциклопедия богов, демонов и мифических существ»
Книга «Энциклопедия богов, демонов и мифических существ» Ирины Никулиной
Аннотация на книгу
Новая объёмная энциклопедия мифических существ (богов, демонов, призраков, вампиров, мифических животных и т.д.) описывает более 1600 персонажей из мифов и легенд разных народов мира.
794 стр. + более 100 иллюстраций
В книге две части: первая часть – 20 статей на тему мифологии разных народов, вторая часть – алфавитный указатель мифических существ для удобной навигации.
В Энциклопедии описаны древние боги Месопотамии, мифические существа Древнего Шумера, Египта, Греции, Китая, Японии, Кореи, Индии, также демоны Востока, Европы, христиан и древних евреев.
Кельты, друиды, шаманы, мифические существа Африки и Австралии, боги индейцев, славян, северных и тюркских народов, мифы Северного Кавказа и многое другое.
Купить книгу на сайте автора>>
15 правил пофигизма Дон Хуан Имаджика Ирина Никулина Карлос Кастанеда Кастанеда Китай Книги Кастанеды Магическая реальность На пути к безупречности Наталья Бахтина Энциклопедия богов бессмертие видение энергии выключение внутреннего монолога дон Хуан духовные практики женская энергия женские практики китайская мифология книга Ирины Никулиной книга Магическая реальность книга Никулиной книги Ирина Никулина книги Кастанеды книги Никулиной магическая реальность магические пассы медитация мифология намерение огонь изнутри осознание осознанное сновидение осознанность писатель подсознание практики путь воина сновидение сон сталкинг тенсегрити точка сборки учение дона Хуана
Мифология разных народов, читайте интересные посты>>
